Sorgens fingeraftryk

Det er uhyggeligt, at vi i en tid med meget større psykologisk sofistikering stadig skal minde læsere og klienter om, at hver enkelts oplevelse er unik. Denne søndag, New York Times udgivet en udtalelse af Mikolaj Slawkowski-Rode, redaktør af Betydningen af ​​sorg: Perspektiver på død, tab og Sorg. Denne bog er dedikeret til at udforske variationerne af sorgoplevelsen såvel som vigtigheden af ​​at holde de døde til stede i levede erfaringer - et emne, som denne blog længe har været fokuseret på.

Alle psykologiske teoretikere generaliserer menneskelig erfaring, inklusive Sigmund Freud. Som Slawkowski-Rode angiver, "Hans innovation var at se sorg som et spørgsmål om individuel psykologisk sundhed, i modsætning til den sidste fase i forholdet, vi har med nogen." I sit essay fra 1917 "Mourning and Melancholia" argumenterede Freud for, at manglende evne til at overvinde tab og til sidst lægge sit objekt til hvile var patologisk.

Edgar Levenson, en nutidig psykoanalytiker, har peget på teoriens grænser for at forstå os selv og andre. Han bemærker, "Fra de tidlige grækere af har videnskaben altid beskæftiget sig med fællestræk, med et forsøg på at finde principper og regler,

love som styrer og bestiller naturfænomener. Æstetikken fik lov til dets excentriciteter, men videnskaben forventedes det overensstemmelse til logikkens og fornuftens kanoner" (Levenson 1980).

Talentfulde klinikere, uanset deres teori, er altid i stand til at opretholde både en teoretisk position og en specifik empati og forbindelse. En af måderne, hvorpå patienter kan afgøre, om de er i gode hænder terapeutisk, er ved at spørge sig selv, om deres terapeut virker for gift med abstrakte eller evidensbaserede forslag, snarere end at være i stand til at identificere sig med deres unikke kampe.

Men der er forskel på at tro, at man skal tilslutte sig den rigtige protokol og gør sorg korrekt, kontra at blive omfavnet af et fællesskab, der anerkender sorg som organisk for livets flow og mening. Overdreven vægt på individet versus fællesskabet har altid været et problem for vestlig psykologi og filosofi. Mange forfattere har i betragtning af vores nationale psykologi beklaget fraværet af et fælles formål og vilje til selvopofrelse for det større gode.

Andre kulturer er meget bedre til at støtte individer, der oplever udfordringer såsom sorg. For eksempel inkorporerer mange kulturer tidløse ritualer, der absorberer en betydelig mængde smerte. Der er ringe bekymring for, om individer opfører sig "passende" eller "sundt", så længe de deltager i ritualerne.

COVID er et eksempel på et ledigt "holdende"-fællesskab. Som nation led vi et kollektivt tab under pandemien - i uddannelse, sundhedsressourcer og politisk sammenhold. Enkeltpersoner led katastrofale tab gennem uventede dødsfald, såvel som isolation og desorientering både fagligt og personligt. Jeg tror, ​​at mange individer er forvirrede over, om de er "kommet" efter COVID.

Hvad angår det psykologiske samfund, er det usædvanligt (men positivt), at mentale sundhedseksperter endnu ikke har identificeret, hvordan en helingsproces kan se ud. Men vi har heller ikke specificeret kollektive ritualer, med meget sjældne undtagelser. En af disse undtagelser er installationen af kunstner Suzanne Brennan Firstenberg af mere end 700.000 hvide flag plantet på 20 acres føderalt land mellem 17. september og 3. oktober 2021 - hver til minde om en COVID-død. I mangel af kollektive ritualer er hvert enkelt individ dog for det meste blevet overladt til at kæmpe alene, behandle tab og undre sig over normaliteten og tilstrækkeligheden af ​​mestring.

Der er en balance mellem at anerkende vores behov som et menneskeligt fællesskab og som individer. Vi skal blive ved med at arbejde på det.